Menos é Mais - Reflexão sobre o Capítulo 12 do Dao De Jing

No 12º capítulo do Dao de Jing, Laozi apresenta-nos uma reflexão poderosa e intemporal sobre como os excessos e os desejos externos nos afastam do equilíbrio e nos conduzem ao esgotamento. Este ensinamento, apesar de milenar, oferece uma perspetiva clara para os desafios modernos, como o stress, o cansaço e a sobrecarga de informação. Vamos explorar como este texto nos pode inspirar a fazer escolhas mais conscientes e equilibradas.

As cinco cores cegam os olhos.

Os cinco tons ensurdecem os ouvidos.

Os cinco sabores entorpecem o paladar.

Correr e perseguir faz com que

O nosso coração-mente enlouqueça.

Os bens valiosos e preciosos

atrapalham as nossas ações.

É por isso que as pessoas sábias se preocupam

com a sua visão interior em vez

daquilo que vêm com os seus olhos.

Elas abandonam o segundo

e escolhem o primeiro.

A Sobrecarrega Sensorial e Mental

No início deste capítulo, Laozi descreve como os sentidos podem ser facilmente sobrecarregados: cores, sons ou sabores acabam por entorpecer a nossa perceção. No mundo moderno, esta ideia está diretamente ligada à sobrecarga informacional. Redes sociais, publicidade e escolhas aparentemente infinitas bombardeiam-nos diariamente. O excesso de informações e estímulos pode levar ao que a psicologia chama de fadiga cognitiva, onde o nosso cérebro se sente exausto por tentar processar tudo ao mesmo tempo. Por exemplo, já reparou como depois de passar demasiado tempo nas redes sociais se sente mentalmente cansada/o, mesmo sem ter feito algo fisicamente exaustivo? Isto é um reflexo de como os estímulos excessivos desgastam a nossa energia vital.

A Busca Incessante e o Desequilíbrio Emocional

Laozi avisa-nos: “Correr e perseguir faz com que o nosso coração-mente enlouqueça.” Esta ideia está ligada ao desgaste causado pela busca constante por experiências, conquistas materiais ou status. No mundo moderno, vivemos num ciclo de comparação e realização que alimenta a ansiedade e consome a nossa energia emocional.

A psicologia moderna confirma que este tipo de estilo de vida, focado no exterior, aumenta os níveis de cortisol, a hormona do stress, que pode afetar negativamente a nossa saúde. Estar constantemente em “modo de luta ou fuga” prejudica a nossa capacidade de tomar decisões claras e equilibradas.

O Apego ao Material e o Foco no Essencial

Quando Laozi diz que “os bens valiosos e preciosos atrapalham as nossas ações”, ele critica o apego ao material e a distração gerada por aquilo que é superficial. A psicologia também nos mostra que a busca pelo consumo materialista pode diminuir o nosso bem-estar, enquanto o cultivo interior, como a meditação e a reflexão, traz maior paz e satisfação.

Num mundo onde o ser humano é incentivado a “ter mais”, Laozi relembra-nos que o verdadeiro equilíbrio vem de ser mais — ser mais consciente, mais presente, mais conectado com a essência.

A Visão Interior como Caminho

A mensagem final do capítulo aponta para a importância da visão interior: “As pessoas sábias preocupam-se com a sua visão interior em vez daquilo que vêm com os seus olhos.” Isto significa que, em vez de nos deixarmos levar pelo que é externo, devemos cultivar a nossa intuição e quietude interior.

As práticas meditativas são uma ferramenta poderosa para nos ajudar neste caminho. Elas permitem-nos reduzir o ruído externo, acalmar a mente e reconectar com aquilo que realmente importa. Como diz Solala Towler: “a pessoa sábia é capaz de discernir o que é verdadeiramente real e o que é apenas ilusório, através do cultivo da sua visão interior.”

Dicas Práticas para Aplicar Este Ensinamento

1. Simplifique os seus estímulos: Reduza o tempo nas redes sociais, desligue as notificações e crie momentos de silêncio no seu dia. O excesso de informação não é necessário para uma vida equilibrada.

2. Evite correr atrás de tudo: Identifique as suas prioridades. Pergunte-se: isto é essencial ou apenas mais uma distração?

3. Cultive a introspeção: Reserve tempo para meditar, refletir ou simplesmente estar em contacto com a natureza. Estes momentos ajudam a nutrir o seu coração-mente.

4. Valorize o que tem, não o que quer ter: Foque-se na gratidão e no contentamento com o que já faz parte da sua vida.

Prática meditativa para o equilíbrio dos Órgãos Internos

Propomos esta prática de inspiração daoista, uma jornada de conexão interna que harmoniza os cinco órgãos principais, equilibrando as suas energias e emoções.

Segundo a medicina chinesa, cada órgão não apenas desempenha funções físicas, mas também carrega energias emocionais positivas e negativas. Ao nos conectarmos com essas energias, cultivamos saúde, clareza emocional e bem-estar profundo.

Preparação

Encontre um lugar tranquilo onde possa relaxar sem interrupções. Sente-se confortavelmente, fique em pé com os pés firmes no chão ou deite-se de forma que o seu corpo esteja apoiado e relaxado. Feche os olhos e traga a atenção à respiração, permitindo que o ritmo natural se estabeleça. Sinta o seu dantian inferior (a região abaixo do umbigo) como o centro do seu corpo, onde a energia se acumula e repousa.

Respire lenta e profundamente, como se estivesse a criar um espaço dentro de si para a prática.

A Jornada pelos Órgãos e Elementos

A Nuvem de Energia

Imagine uma nuvem cintilante e vibrante a flutuar suavemente sobre a sua cabeça. Esta nuvem é feita de chi curativo, carregada de luz e intenções puras. Sinta como ela é leve e ao mesmo tempo repleta de vida. Imagine o seu perfume suave, como o frescor do ar depois da chuva. Permita que essa nuvem desça através do topo da sua cabeça, pelo ponto bai hui (chakra da coroa), e inicie sua jornada interna.

Fígado – Elemento Madeira

A nuvem repousa suavemente no fígado, localizado abaixo da caixa torácica direita. Observe como ela se transforma num verde brilhante, o verde vibrante das folhas frescas ao nascer da primavera. O cheiro da madeira recém-cortada ou do campo após a chuva pode vir à mente, fresco e revigorante. O fígado é a casa da fluidez e flexibilidade. Respire fundo e visualize qualquer tensão ou raiva a ser suavemente dissolvida, como um galho rígido que aprende a se curvar com o vento. Sinta o chi curativo a preencher o fígado, trazendo leveza e renovação.

Coração – Elemento Fogo

A nuvem sobe para o coração, na parte superior esquerda do peito, e brilha num vermelho intenso, como o calor do sol no fim da tarde. Sinta a vibração calorosa e expansiva deste fogo interno, como o estalar de uma fogueira. Inspire o aroma imaginário de flores exóticas ou do calor das especiarias. O coração é a morada da alegria, criatividade e conexão. Liberte qualquer agitação ou tristeza e deixe a luz vermelha envolver o coração, acendendo uma chama de alegria tranquila e expansividade.

Baço – Elemento Terra

A nuvem desce para o baço, na parte inferior esquerda do abdómen, e toma um tom amarelo-terroso, como os campos iluminados pelo sol. Visualize o cheiro da terra molhada ou de grãos maduros no vento. O baço simboliza estabilidade e conexão com a Terra e com todas as formas de vida. Liberte a preocupação ou o peso emocional e permita que a energia amarela envolva, trazendo segurança, equilíbrio e enraizamento.

Pulmões – Elemento Metal

A nuvem sobe para os pulmões, preenchendo a parte superior do tórax com uma luz branca pura e brilhante, como o brilho do metal polido sob o sol. Sinta o frescor do ar da montanha ou o aroma do eucalipto. Os pulmões são a casa da coragem e da entrega. Solte qualquer pesar ou tristeza, permitindo que a luz branca purifique cada célula. Respire profundamente, sentindo-se mais conexão a cada inspiração.

Rins – Elemento Água

Finalmente, a nuvem desce até aos rins, na região lombar, transformando-se em azul-escuro ou negro profundo, como as águas calmas de um lago à noite. Imagine o som do movimento suave da água e sinta um aroma fresco e húmido, como o de um rio ou da chuva. Os rins são a fonte da força interior e da determinação. Dissolva qualquer medo ou ansiedade, permitindo que a energia da água flua livremente, trazendo resiliência e tranquilidade.

Integração Final

Permita que cada órgão receba o tempo necessário, visualizando a cor, o elemento e os aromas que o acompanham. Sinta o chi curativo a circular por todo o corpo, conectando todos os órgãos em harmonia.

Antes de terminar, respire profundamente algumas vezes, imaginando todo o corpo envolto em uma luz suave e protetora. Aos poucos, traga a atenção de volta ao momento presente, movendo os dedos das mãos e dos pés. Depois, abra os olhos e agradeça ao seu corpo e à energia vital por esta jornada de equilíbrio e renovação.

Conclusão

O 12º capítulo do Dao de Jing é um convite para abandonar o excesso, simplificar a vida e encontrar equilíbrio através da visão interior. Num mundo tão acelerado, a sabedoria do Velho Mestre é mais relevante do que nunca. Ao fazer escolhas conscientes e priorizar o autocuidado, podemos reduzir o stress, preservar a energia e viver com maior harmonia.

E você, o que pode simplificar na sua vida hoje para se reconectar com o essencial?

(Pode assistir ao resumo desta publicação aqui!)

Bibliografia

Towler, S. (2016). Practicing the Tao Te Ching - 81 Steps in the Way. Sounds True.

Towler, S. (2019). Tao-Te King : uma jornada para o caminho perfeito : lições práticas

sobre o taoismo. Editora Pensamento-Cultrix [prefácio de Chungliang Al Huang; tradução Claudia Gerpe Duarte e­ Eduardo Gerpe Duarte].

Texto revisto com OpenAI: ChatGPT [Software]. https://openai.com

Imagem criada com inteligência artificial generativa [freepik.com].